所望所往

尼波山上，毗斯迦山頂，百二十歲，放眼循上主之言而遠望之。見河西之地，自北而南，蓋上主所示，許先祖之地土。雖眼見之，然不得入之，得此言，而摩西遂薨去。

今憶先聖，如摩西之遠望。其立山巔，追憶往事，曾訓以色列之民。其生百二十歲，四十於埃及，四十於米甸，又四十於曠野。其禱云，“我之年數、乃爲七旬、如其強健、可至八旬、然其所誇、祇爲憂苦、其逝迅速、我去如飛兮”。嗚呼，其肉體之強，可以至八十，直到住荊棘中上主向其顯現，則餘下之四十，可算為死而又活之歲月。其初始之年，乃自尼羅河水中而起，上主遣埃及之法老女獲之而養之。其身雖於王宮，然心系其本族，以血肉地位，欲加力與其眾。然而本族不服，法老不宥，不得不舍棄王室之身名，亡命于米甸。一小民之亡命，其心尚且戚戚，何况一王子乎。四十載之久，摩西无聲无息，似乎是等死之間，而上主知之。摩西之心，恐已无自力之恃，唯余盼望之存。其如何見荆棘火中之上主而蒙召之事，此處不必贅言。自此，摩西有路，以色列有路，神也有路了。

摩西所望為何，在終末之山巔，其見所應許之地，此我們觀此情節而可知之。然而其日常之間，早在埃及之時，所望為何。上主詔亞伯拉罕之言曰，爾後裔將入埃及寄居而受苦，數百年之久，要從其中出來得迦南為業，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。在埃及的以色列人，都知道這一條流傳的應許，因此摩西也得知。他的所望，是直接基於他的先祖亞伯拉罕以撒雅各與上主所立的約，說到他們要成為大族，成為大國，要得那地為業，並要得著後裔。那裡沒有明顯指出基督，但我們得保羅所言，這後裔乃是指著一位後裔，就是我們的主基督。因此希伯來書說，摩西有信，“寧與上帝民共受艱辛，不欲暫享罪惡之樂，以為緣基督受辱，富於埃及所有之財貨，望賞賚故也”。摩西亦望入之，然上主不許。此事可思之，乃摩西二擊石磐而出水，則此非尊上主之名為聖，因而不得入之。照靈意說，摩西為律法之代表，人憑律法，無人完全，無人可以遵守律法而得義，因此摩西亦有所不遵守上主言語之處，而不能進入得勝之地步；如此，按著人意說，摩西在重壓之下，背負百萬族人之輿論生計，受壓過重，偶爾過失，也是正常，此正是人“常常”“偶然”為過犯所勝之現實。我們不敢斷言摩西對基督得啟示明了到何地步，但我們可以曉得，在摩西的啟示裡面，有著最清晰的律法的本意──而不是單純死板的條文。神是聖潔的，人的罪行直接引到滅亡；神喜悅與人同住，就要人能恢復與神的交通；而罪得赦免，就必須藉著血；但那些祭牲的血斷不能贖罪，要直到那一位神的羔羊出現──摩西所盼望的，豈不是這環節之中最後的實現嗎。直到耶穌在變化山上，門徒所聞摩西以利亞與耶穌談論的，豈不就是耶穌上十字架去，為眾人的罪而死，將那些在律法之下的人都贖出來嗎。

摩西為何有此望，希伯來書十一章第一節就指出，夫信為所望者之基，為見者之據。人能有盼望，皆因有信。所謂人無信不立，摩西信其母幼時所傳祖先之約則謀求民族之獨立自強，然此信仍然不足，拘泥于人所知人之手段。嗟乎，摩西之信，不得外乎其所見之異象，所得之呼召。那一位神親自顯現，啟示那自有永有之名，此正是所有信心的根據和來源。一個信的人，是一個見過神的人。當然信分很多種，讓我們自己也有所查究。我們實在要看見，摩西是一個見過神的人，也是一個時常見到神的人。這是他能夠被稱為在神家中全然盡忠的原因，我們不能找到一個人見過神而還能不信，也不能找到一個人常常見神而沒有盼望的。這是在是信心的果效。摩西有這樣的望，也就有了他一生付出的極多的代價。他放棄的是整個埃及，接受了眾百姓的重擔，并到一個地步，為了這百姓可以自己不被神紀念。這樣的人是不多的。我們在這樣的事上，還需要有更多的學習。

我們今日也要問問自己，我們所望的是什麼。我們從眼睛的角度去看，是埃及的一切財寶和罪中之樂，還是充滿爭戰（雖然在信心里已經站了得勝的地位）的應許之地呢。再者，我們從內心的角度去看，我們是那些被神警告今夜必要你的靈魂的人，還是那切慕基督榮耀顯現的人呢。我們盼望的是永生、國度、榮耀。

我們又是為何有盼望的呢。羅馬書第十五章十三節告訴我們，乃是神叫我們有盼望。祂叫我們能以因信得蒙救贖而蒙召進入現在的盼望，叫我們能夠有因信心所作的功夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。

今日突發喪事，人生五十六而去者存焉，故時間有限，後半對照不能細說。然而，我們既有這盼望，我們就能曉得古人因信所盼望的，與我們一同要得著。