羅馬書之研究 第九講 問題的提出（三）

第一章十六節十七節的研究

如前講所述，十七節的中心問題是“義”。神的義在福音裡面表明出來則是其主眼。在原文里，“義”這個詞是首先出現的，這點要注意。神的大能、恩惠，離開了“義”就不能存立。福音不能理解為單純的恩惠或者愛的教導。義儼然是其根基。因此，不但是第十七節，羅馬書全體乃是以此義為根基的。

“神的義”的真意究竟如何，並且如何在福音立表明出來，這個問題在學者間諸說紛紜。具體的話要到第三章後半才能明了，因此，這裡只提出一個注意點就作結。本來斷言“我不以福音為恥”的保羅，以這個理由，說“這個”福音是要救顯示猶太人後是希利尼人的全部相信的人的神的大能。不過他仍然感到不足，就加上“神的義正在這（福音）上顯明出來，（這義是）本于信，以至於信”。福音不但是要救萬人的神的大能，在這福音上，他同時也主張在這福音里神的義要表明出來。

神的大能，也是祂的義。因為是義，所以也是大能。在神看來，不義並非能力。福音是神的大能，這樣說不是講到祂的腕力。也不是這世上所謂的權力。是神的義。因此是大能的彰顯。在人看來，能力和義分離存在的場合不少，然而在神，能力就是義，義就是能力。基督的福音是為救人的唯一的能力的理由就是，在其中明顯顯明了神的義。因為是憑著義作工的能力，保羅就不以福音為恥。

“因著信以至於信”這翻譯的話，在原文乃是只有“εκ πιστεωs ειs πιστιν”（從信到信，from faith to faith）。因為是非常簡單的一句，所以就有各種解釋。有的說，“從樸素的信仰開始到被精煉的信仰”，或者“從信仰出發到信仰為終”，也有說是“從舊約的信仰到新約的信仰”，或說“（神的義）因信仰發出，因信仰而獲得”。此外還有很多說法。雖然要決定是哪一種還是比較困難的，但是要找出其主眼並不是不明確的。

因為日文的聖經（大概是文語譯）翻譯成了“神的義正在這里顯明出來；本于信，以至于信”，“從信到信”這句被從神的義那裡移開了，通俗的見解就變成了單純信仰的進步。然而原文乃是“神的義是再此從信到信地顯明”，信的那部分就明顯是與神的義的彰顯有著密切的關係了。並且重新根據原文的文脈對照，“信仰的進步”這種看法，在這裡不得不說是不當的。在這裡我們想，保羅在這句裡面乃是說到，神的義因信仰而得，也因信而保全，也要因信而完全。

如前面所說，神的義是神給人的義，從神那裡顯明出來的義，不是人努力的產物。不是因著人自己的行為和功績，只是因著信仰就被神稱義。也就是說，因信接受神的義。這裡是給人的莫大的恩惠，也是人所有的巨大特權。無論人怎樣說，一旦回心而到了相信父神和主耶穌基督，既有這信仰，就得着了赦罪和稱義的恩惠。然而這恩惠的存續需要自己的努力嗎。不，只要保守這仰望基督的信仰就够了。也就是保持這義的方法，並且進到成聖的方法，都只是保守信仰而已。换言之，因信稱義之後的生涯，乃是因信成聖。也就是神的義因信得蒙保守。然而這又将如何完全呢。靠人的努力嗎。不。這只是作為仰望耶穌的信仰的結果而被賜予的。換言之，因信稱義，因信成聖的生涯，在其終點，乃是因信得榮耀。得榮耀是義的完全。也就是神的義，要因信而完全。

如上所言，神的義是因信而得，而蒙保守，並要蒙成全。這是“神的義本于信以至於信地彰顯”的意義。以信開始，以信前行，以信終結。從始，從中，到結束──全部的過程都是以信仰為中心。

進入信仰并保守這信仰，這一線之上，大概是宇宙間加給人類的最大的幸福了。傳揚此事的乃是福音。因此這實在是太好的音信。因此，在相信它這事上躊躇的人很多。但神的恩惠豈不是充滿宇宙之中嗎。神的愛不是在萬物之中滿溢嗎。天上降露滋潤草木，野鳥因生之喜悅而高歌，作成這一切的神，要將無限的恩惠加給人，豈不是時常準備的嗎。只是應得的人的心沒有準備完全，或是頑梗固執而拒絕，或是在虛無的努力的幽谷里彷徨，就得不著唯一的資格。應得的唯一的資格乃是信仰，不藉著此，就是等著要賜給人的天父，也最終沒有賜給的途徑。

確乎，唯獨信心。以信貫徹始終。“就算下來地獄，也要靠著基督”，班揚如此呼叫。這世上，以至於後世，依靠基督是不變的信仰。這信仰存續，則稱義成聖的榮耀。換個說法，就是因信義被賜給，被保守，被完全。救恩乃是以義為根基，並且因信而實成。然而，這義是為何，因信賜給、保守和完全呢。這義與神的愛又是為何共存呢。將此明白解明的乃是羅馬書。羅馬書研究的價值和趣味乃是在此。詳細要在後面提出，如今就單單提起這個問題。

保羅在十七節的最後說，“如經上所記：‘義人必因信得生。’”他按慣例引用聖經，將自己的說法作一印證。他的書信里引用聖經的次數很多。這不但是他自己熟悉舊約的聖經，也是因為他無比尊敬聖經為神的話。他常常引用支持自己斷定的聖經，並用著“經上如此說，故此這一點沒有疑問”這樣的筆法。

“義人必因信得生”是哈巴谷書第二章第四節的引用。此節保羅在加拉太書第三章十一節里也引用了。大概這是他最喜愛的一節，給他巨大的托黑暗進光明的力量。哈巴谷書第二章第四節說，“迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。”這裡是講到迦勒底人，也有人說可以指著不信的猶大人。無論哪個都是指著和“義人”對抗的高傲之輩。而這裡的義人，則是指著因信堅定的猶大人。自高人等不歸正必要滅亡，而義人要因信得生。背棄神的人將要毀滅，而依靠祂的人要得著生命，在先知的話里有明顯的對比。“義人必因信得生”。這話本身就是偉大的存在。想到在污濁的世界面前說著這話的先知的確信，看到其傳達的精神的壯烈和其思想的高貴，我們就因此受鞭策。保羅引用這偉大之語，就以此描畫出羅馬書的大精神。

“政治家以政略而生”這話講到現代政治界的實際情況。雖然以前有不以政略而生的政治家，現在就找不出來了。無論哪個都是以政略終始，靈巧者勝過笨拙者乃是政界的現狀。並且“商人因利益而生”，也是道破了他們的現狀。物質利益實在是他們唯一的目的，他們的每一舉手投足都是為此而動。同樣意義上，“軍人因武力而生”，“學者因知識而生”。這每個都是社會的錫安咋混個，看“義人必因信得生”，就知道其極其高貴了。

今天成為基督信徒的人，想要如政治家以政略為生，想要如商人以事業為貴，想要如軍人在世注重力量，想要如學者在世上依靠知識，這樣的人不少，真是遺憾至極。這樣實在豈不是降服于世界，學習“今世之子”的樣子嗎。耶穌在曠野的試探里，一一拒絕了惡魔推薦的世上的智慧和手段。信祂的人也不得不如此。我們不能不保持著只以信仰為生的堅定決心。為著信仰無論有多少的損失和犧牲，也要一生堅持的強固的覺悟，不能不是基督徒的日常所有之物。“經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地”，“寧可在我神的殿里看門，也不願住在惡人的帳篷里”，不能不如此切切祈求。為基督遭受迫害就要大大歡喜，保持永不改變的“我且要住在耶和華的殿中知道永遠”的決意。有這樣的心志，則無論政治家、商人、學者，都可以成為。在那時，就不以政略而生，不以利益而生，不以知識而生，實在是以信仰而生。我們無論從事什麼職業，不能不以信仰而生。

“義人”的意義是什麼，並且“生”的意義是什麼。無論怎樣的罪人，因信得蒙赦罪而稱義，因此有人會覺得說是“罪人因信得生”也可以。或者“因為世人在神面前都犯了罪”，所以沒有一個義人，這樣說也成立。然而這裡保羅所說的義人的意義，不是指著那些因自己而義的法利賽人式的義人，也不是那些完全不犯罪的道德完全者。完全的義人在世上一個都沒有。本來羅馬書就是以因信稱義為主眼的。因此這個場合，保羅引用先知哈巴谷的話，也是包含了這一事在“義人”之中。也就是說，不是靠道德在神面前可以是完全的義人，而是因信仰被神稱義的義人。保羅也是說到這個意思。接下來的“生”，不是現代人所言的茫然的東西。“生命”一詞乃是說到永生。“生”也就是“永遠活著”的意思（約翰福音六章五十七節五十八節參照）。也就是不滅亡而進入永遠的生命。

“義人必因信得生”在原文的字序是，“義人、因信、生”。“因信”一句乃是在正中間，寫成“因為信仰（而成的）義人要活著”在文法上也是合理的，同樣“義人要因信仰活著”在文法上也沒有問題。就是在意義上到底該如何翻譯的問題了。現在的翻譯大家知道，而另一種說法才適合保羅的神學，這樣提倡的學者也是有的。哈巴谷的意義上應該採用現狀的說法也有。總之這裡學者還有一些遺留問題。

想到“因信”一句，前後都有關係，讀成“因信而成的義人，要因信得生”，或許更加接近保羅的本意。不拘泥于文法的話，或許這樣才是合適的。本來保羅所說的義人就是“因信”而成的義人。是因信稱義的義人。這樣的義人又要因信或者。因信稱義，因信而生。這是保羅意義上的基督信者。

如果這樣的看法成立，這裡的一語就表明了羅馬書的主要部分，第一本館（第一章到第八章）的主要意義。而第一本館實在是羅馬書的最主要部分。因此這一語可以說是表明了羅馬書的大意。如前面所說，第一本館是

（1）稱義（第一章十八節~五章）

（2）成聖（第六章~第七章）

（3）得榮耀（第八章）

這樣三部分，而“因信而成的義人”的一句是第一部分，“因信得生”則是第二第三部分。也就是說“因信而成的義人”是指著因信稱義的基督徒，如第一章十八節到第五章，“因信得生”，這是此世到來世的永生的意思，指著成聖和得榮耀（第六章到第八章）。這樣“因信而成的義人，要因信得生”這一句話實在是羅馬書第一本館的模型。首先提出這一語的保羅，就引出到第八章為止的大論述。而第一章到第八章實在是羅馬書的主體，第九章之後是其附屬，因此這一句實在是羅馬書的精髓。十六節和十七節乃是羅馬書的主題提示，是羅馬書的縮圖。這最後的一句，又是更小的縮影。我們在這一小句上，要有深深的注意。